Влес Кнiга  Iсходны словесы | Выразе | Азбуковник | О памянте | Будиславль 
  на первую страницу Весте | Оуказiцы   
Т.Я. Елизаренкова. Мир идей ариев Ригведы
от 20.08.09
  
Выразе


Откуда это творение возникло, Было ли оно создано или же нет - Кто надзирает за этим (миром) на высшем небе. Только он знает или же не знает

Представления о мире древних народов реконструируются обычно на основании разнообразных источников: археологических данных, предметов художественного творчества, памятников древней письменности и т.п. Ситуация в Древней Индии в тот период, с которого начинается культура племен Ариев (Подробнее см.: Т.Я. Елизаренкова. Ригведа - великое начало индийской литературы и культуры // Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989, с.426-453), т.е. с середины II тысячелетия до н.э., была весьма необычной. От целого тысячелетия в развитии индийской культуры, вплоть до середины I тысячелетия до н.э., остались только ведийские тексты, передававшиеся устным путем, тексты культового назначения, из которых самым древним является Ригведа (РВ). Именно это собрание гимнов богам и оказалось единственным источником, на основании которого можно судить о представлениях ариев о мире, о том, как они понимали взаимодействие человека и среды в самом широком смысле этого слова: биологическом, географическом, социальном и проч. Поскольку РВ является очень большим по объему собранием, которое создавалось на протяжении многих столетий, круг идей должен был постоянно меняться. Можно сказать, что в этом памятнике засвидетельствована не одна система представлений о мире. Есть основная, выраженная более полным вариантом, есть другие, оттесненные на периферию и имеющие более фрагментарную форму. Эти хронологически разные модели (переплетение синхронии и диахронии), функционирующие в пределах одного памятника, в некоторых своих частях противоречащие друг другу, образуют весьма сложный конгломерат, далеко не всегда поддающийся однозначному толкованию.
Основной для РВ является та система воззрений, которая получила название мифопоэтической модели мира (См.: Мифы народов мира. М., 1982, Т.2. с.161-164 http://www.kirsoft.com.ru/skb13/KSNews_286.htm ). Суть ее сводится к тому, что природа в ней представлена не как результат переработки первичных данных органами чувств, а как результат их вторичной перекодировки с помощью знаковых систем. Это бывают разные семиотические системы, так или иначе связанные между собой и образующие единую универсальную систему.
Основным способом интерпретации мира в этой системе является миф. Как известно из работ К. Леви-Стросса, М. Элиаде и др., мифологическое мышление представляет собой особый тип, хронологически предшествующий историческому и естественнонаучному. В основе этого мышления лежат космологические схемы, с которыми соотносятся все события и явления актуального мира, трактуемые как воспроизведение некоего прецедента, имевшего место во время оно. При подобном подходе миф или квазиисторическое предание неразрывно сочетают в себе синхронию и диахронию: рассказ о прошлом, о прецеденте, и трактовку настоящего события. Миф, таким образом, не являясь только сообщением о далеком прошлом, проходит через поколения: от предков к современникам данной эпохи и далее в будущее к их потомкам - понятие преемственности поколений очень важно для этой системы взглядов.
Эта модель мира предполагает тесную связь, изоморфизм макрокосма и микрокосма. Космос и ритуал регулируются одним и тем же законом, и ритуал призван поддерживать порядок не только в человеческом обществе, но и в космосе. Все временные, пространственные и этические ориентиры человека определяются космосом.
Для мифопоэтического сознания характерна выработка системы двоичных различительных признаков, бинарных оппозиций, с помощью которых усваивается окружающая действительность. При этом одно и то же содержание может передаваться средствами разных кодовых систем, что вызывает необходимость установления соотношений между ними и выработки классификаций.
Такова краткая абстрактная характеристика мифопоэтического типа мышления, одним из вариантов которого представлены взгляды на мир ариев РВ.
Модель мира ария РВ ориентирована на космос. С ним все соотносится, и к нему все причастно. Жизнь человека сопряжена с космосом с помощью риты (rta) - закона круговращения вселенной, который универсален. Но для того, чтобы понять, как функционировал этот закон синхронно, нужно прежде всего обратиться к диахронии - к космогоническому мифу, рассказывающему о сотворении вселенной. Этот миф, как замечает Ф.Б.Я. Кёйпер, имеет ключевое значение в РВ потому, что всякий важный момент жизни рассматривался как повторение этого изначального процесса (Кёйпер Ф.Б.Я. Основополагающая концепция ведийской религии // Труды по ведийской мифологии. М., 1986. с.28). Происхождение мироздания служило прототипом циклически возобновляемого обновления жизни.
Около десятка гимнов РВ, принадлежащих к поздней мандале X, посвящены специально космогонии. Единой версии происхождения вселенной в РВ нет. Есть разные космогонические варианты: сущее возникло из не-сущего (X, 129); космические воды восприняли зародыш, из которого стала развиваться жизнь (X, 121); вселенная родилась из воспламенившегося жара (X, 190); вселенная возникла из тела космического гиганта Пуруши (purusa - букв, человек), богами принесенного в жертву и расчлененного (X, 90); космическое жертвоприношение, изображаемое как тканье по утку, натянутому на колышки на небе, дало начало жизни вселенной (X, 130); бог-демиург создает вселенную, например, Вишвакарман (vigvаkarman - создатель всего) (X, 81 и 82), Индра и другие великие боги.
Реконструируя исходный вариант космогонического мифа в РВ, Кёйпер выделяет в нем два этапа: существование изначального мира нерасчлененного единства и создание богом Индрой двойственного мира индивидуализированных форм из недифференцированного хаоса. Для первой космогонической стадии характерно существование космогонических вод, которые несли в себе зародыш жизни. Ком земли, поднявшийся со дна, плавал по поверхности вод, не имея опоры. Расширившись, он стал горой, но продолжал еще плавать на воде. Таково было начало земли.
Эта первая стадия, которую, скорее, следует назвать не творением, а описанием мистической самостоятельной эволюции исходной стихии без вмешательства демиурга, не поддается описанию с помощью бинарных оппозиций, поскольку в ней не было дифференцированности. Не было неба и земли, дня и ночи.
Для стиля описания этой доначальной стадии характерно употребление отрицательных суждений и понятий. Например: Не было не-сущего, и не было сущего тогда. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним (X, 129, 1а); - Не было ни смерти, ни бессмертия тогда. Не было ни признака дня (или) ночи (X, 129, 2а-б). Зародыш жизни, или жизненный принцип, обычно описывается с помощью местоимений с расплывчатой референцией: Нечто Одно, То Одно или вопросительным местоимением Кто. Для структуры этих текстов характерны вообще серии вопросов без ответов. Например: Что было мерой, образцом, что основанием? (X, 130, 3) - из гимна, в котором космогонический процесс изображен в форме жертвоприношения. По этому принципу построен почти целиком космогонический гимн (X. 121).
Авторы гимнов - риши отдавали себе отчет в ограниченности человеческих знаний относительно начала мироздания, о чем прямо говорится в X, 129, 7:
Откуда это творение появилось:
Может, само возникло, может, нет -
Тот, кто надзирает над этим (миром) на высшем небе,
Только он знает или же не знает.
Кстати, автор одного из космогонических гимнов РВ (X, 72) композиционным приемом показывает неразрешимость этого вопроса, перечисляя разные несводимые версии возникновения вселенной без каких-либо попыток их единой интерпретации.
Вторая стадия сотворения мира связана с появлением Индры, выступающего в роли демиурга. Он убивает змея, лежащего на горе и запрудившего воды. Имя этого змея Вритра (vrtrа - от корня var - покрывать, замыкать, препятствовать), что значит препятствие, сопротивление. Как подчеркивает Кёйпер, этот змей олицетворяет собой силу сопротивления изначального холма, пробив который, Индра дает земле твердую опору и одновременно освобождает воды, скованные драконом, и выпускает огонь, заключенный в холме.
Другой космогонический подвиг Индры состоит в том, что он раздвигает небо и землю, которые были слиты, создавая дуальный мир и выступая в роли древа жизни или же опорного столба, поддерживающего небо.
Из всего этого следует, что основные мифы РВ имеют космогоническое прочтение. Число мифов в РВ сравнительно невелико. Два из них: миф об убийстве Вритры и миф Вала бесконечно повторяются на протяжении всего собрания (для РВ вообще характерны перепевы самой себя и постоянные повторы на всех уровнях). В соответствии с природой мифопоэтического сознания мифы обычно не излагаются линейно в логической последовательности событий. Автор упоминает эпизоды мифа часто вразброд, возвращаясь к ним наскоками, вперемешку, и из этих упоминаний, рассеянных во многих местах памятника, и приходится реконструировать цепь событий в их причинно-следственной связи. Вот образец описания мифа об убийстве Вритры из гимна I, 32, в котором этот сюжет излагается наиболее последовательно:
1. Индры героические деяния сейчас я хочу провозгласить:
Те первые, что совершил громовержец.
Он убил змея, он просверлил (русла) вод,
Он рассек недра гор.
2. Он убил змея, покоившегося на горе.
Тваштар ему выточил шумную дубину.
Как мычащие коровы, устремившись (к телятам),
Прямо к морю сбегают воды.
Поэт кругами возвращается к одному и тому же происшествию, нарушая логику развития событий: Тваштар сначала должен был выточить Индре дубину, а потом уже этой дубиной Индра смог убить Вритру.
Эта особенность мифологического мышления получила название логики бриколажа (франц. Bricoler -играть рикошетом), идущей к поставленной цели окольными путями.
...
РигВеда. Мандалы I-X. перевод Т.Я. Елизаренковой
http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_863.htm
http://www.bolesmir.ru/index.php?content=text&name=o285 27482 кб
Коли не была з нещада света,
Подуй же, подуй, Господи,
Из святым духом по земли!
Тогды не было неба, ни земли,
Ано лем было синое море,
В середь моря зеленый явор,
На яворойку три голубоньки,
Три голубоньки радоньку радять,
Радоньку радять, як свет сновати:
Та спустимеся на дно до моря,
Та достанеме дробного песку,
Дробный песочек посееме мы,
Та нам ся стане чорна землиця;
Та достанеме золотый камень,
Золотый камень посееме мы,
Та нам ся стане ясне небойко,
Ясне небойко, светле сонейко,
Светле сонейко, ясен месячик,
Ясен месячик, ясна зорниця,
Ясна зорниця, дробны звездойки.
Народные песни Галицкой и Угорской Руси, собранные Я.Ф. Головацким
http://kirsoft.com.ru/skb13/KSNews_243.htm
http://kirsoft.com.ru/skb13/KSNews_248.htm
http://kirsoft.com.ru/skb13/KSNews_260.htm
http://kirsoft.com.ru/skb13/KSNews_250.htm
I се повiенцехомь Сварзе i Земiе
(Этой) Земле, супруге Парджаньи,
Становящейся жирной от дождя, да будет поклонение!
http://kirsoft.com.ru/skb13/KSNews_285.htm     
Парджанья (parjanya) - бог грозовой тучи и дождя; часто изображается как бык или жеребец, вкладывающий свое семя во все живое на земле
http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_877.htm
I тако зря Те до вод Боуде ВелеПлодьня i се даяще Те менжео све Пiтаре I да обенщете Твiем будiеше плня плдiе i овощь i зрны I се радiехомь о Тоi i огураздь ящеть Тiе i то бящете тако до конещень ден Се бо вiерны Твiе омолящуть о блазiех i добiех да бендещете iхма жывоть уснцень о птрiебны i ожряте се тiе о тому i дрзещете сен о воладносще Твiа
I правiхомь свадiебь о Тоi яко ждехомь

РВ VII, 53. К Небу-и-Земле

Размер триштубх
1c Ведь и те прежние поэты - Творчество и деятельность прежних поэтов, служили высоким образцом для подражания ведийским риши, творчество которых подчинялось канону
2b - в сиденье закона sadane rtasya
2d велика ваша защита mahi vam varutham
3b - для щедро приносящего (жертвы) sudase (sudas - букв. хорошо дающий)

1 Прежде всего я настойчиво зову Небо-и-Землю
Жертвами (и) поклонениями, высоких, достойных жертв.
Ведь и те прежние поэты, воспевая,
Ставили впереди (всех) двоих великих, чьи сыновья - боги.

2 Создайте преимущество двоим перворожденным, родителям,
Новыми хвалебными песнями в сиденье закона!
Придите к нам, о Небо-и-Земля, вместе с божественным
Родом! Велика ваша защита.

3 А также есть ведь у вас много раздач
Сокровищ, о Небо-и-Земля, для щедро приносящего (жертвы).
Нам дайте (то,) что оказалось бы нескаредным!
Защищайте вы нас всегда (своими) милостями!

Надо, однако, заметить, что в РВ наряду с трехчленной вселенной существует также двучленная вселенная rodasi f., обозначаемая существительным, употребляющимся, как правило, в двойственном числе. Под этим названием кроются небо и земля, представленные как две половины мироздания, две обращенные друг к другу растянутые чаши, и есть также парное божество Небо-и-Земля (dyavaprthivi). Представление о двучленной вселенной является, несомненно, более древним.

I се повiенцехомь Сварзе i Земiе I правiхомь свадiебь о Тоi яко ждехомь Се Тварiць iе Сварежь i Протiеве iе Жена Iе I се празденсты iмяхомь дiеяте якожде о Муже i Женiе I сьме дiце Iе I тако рецiехомь Бендещете Те здравiе быте iа щстене i iмате деты многа I се бо ухвалiще Те се

Картина Михаила Врубеля - Тридцать три богатыря (1901, ГРМ)
Се бо Ондере iмяхомь якевь iе iнь Парунець

РВ VII, 102. К Парджанье

1 Запойте (песнь) для Парджаньи,
Для сына неба, для щедрого!
Пусть найдет он нам пастбище!

2 Парджанья - (тот,) кто создает
Зародыш (жизни) у растений,
Коров, скаковых коней, женщин

3 Это ему в рот возлейте
Жертвенное возлияние, самое сладкое!
Пусть создаст он нам непрерывное подкрепление!

Парджанья (др.-инд. Parjanya, собств. дождевая туча), в древнеиндийской мифологии бог грозовой тучи и дождя. В Ригведе ему посвящено 3 гимна (V 83, VII 101, VII 102), а имя его упоминается около 30 раз. П. слабо персонифицирован, в ряде случаев не отличим от тучи (ср. РВ I 164, 51), в чём следует видеть глубокий архаизм. П. появляется в сопровождении грома и молнии (V 83 и др.), он гремит и ревёт, как бык, изливает потоки дождя (его называют богом дождя и богом погоды), орошает оба мира, он связан с водой, источниками, его колесница полна воды. Громом он поражает демонов, злых людей, деревья и наводит ужас на всех; вместе с тем он предоставляет защиту (X 169, 2), приносит мёд и молоко (IV 57, 8). Наиболее тесно как атмосферное божество П. связан с богом ветра Вата (X 66, 10); несколько раз вместе с П. призываются и Маруты. Функционально П. весьма близок к Индре; в поздней литературе имя П. иногда прилагается к Индре. В Ригведе есть упоминание о связи П. с Брихаспати, заставившим его излить дождь (X 98, 1), и с Агни. Как бог дождя П. имеет непосредственное отношение к плодородию. Он оживляет землю своими семенами (= дождем), производит скот и семена растений и выращивает растения, идущие в пищу (РВ V 83, 4-5; 10; VI 50, 12; 52, 6; АВ IV 15, 2-3, 15; VIII 7,21); он помещает семя не только в растения, но и в коров, лошадей, женщин (РВ VII 102, 2); П. не раз сравнивался с такими символами производительной силы, как бык или буйвол (ср., в частности, мотив: буйвол, рождённый П., приносит дочь Сурье). По этой же причине П. часто называют отцом. В частности, он отец Сомы (IX 82, 3), который возрастает благодаря ему (IX 113, 3). Жена П. - Земля; в Атхарваведе (XII 1, 12) Земля называется матерью, а П. - отцом. В этом отношении П. аналогичен Дьяусу и может рассматриваться как действующее лицо архаичной мифологемы - бог грома и дождя оплодотворяет Землю. В более позднее время П. выступает как один из 12 адитьев, как бог-хранитель, повелевающий тучами и дождём. Роль П. в индуистском пантеоне крайне незначительна, что резко контрастирует с тем местом, которое занимал носитель соответствующего имени в древней индоевропейской мифологии. В имени П. скрывается название индоевропейского громовержца; ср. литов. Perkunas, латыш. Perkons, слав. Перун, др.-исл. Fjorgyn, хетт. Pirua-Perua (ср. peruna скала) и т.д. Лит.: Przyluski J., Deux noms Indiens du dieu du soleil. Bulletin of the School of Oriental studies, 1931, v. в, pt. 2. p. 457-60.
В.Н. Топоров http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_895.htm

VII, 101. К Парджанье

5 Эта речь для Парджаньи-самодержца
Пусть станет близкой (его) сердцу, пусть он насладиться (ею)!
Пусть капли дождя будут ободряющими для нас!
(Пусть) растения, охраняемые богами, (дадут) прекрасные ягоды!

6 Он бык, вкладывающий семя во все (растения),
В нем жизненный дух живого и неподвижного (мира). (tasmin atma jagatas tasthusas ca)
Эта истина да сохранит меня для жизни в сто осеней!
Защищайте вы нас всегда (своими) милостями.

I, 115. К Сурье

1 Взошел яркий лик богов,
Глаз Митры, Варуны, Агни.
Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство.
Сурья - дыхание жизни движущегося и неподвижного (мира)
(syrya atma jagatas tasthusas ca) см. (Т.Я. Елизаренкова. Как называли жизнь в Ригведе? Smaranam: памяти Октябрины Федоровны Волковой. Сборник статей. 2006)

I сен зряцете Сурео Се бо Суре жiвящете о ньвоу i плняцете сылоу зеленех крiа i злаще I се с Ее реньце ожiеть i зеленесеть i та вiены ращiе i оберехомь овiа до жiтенець нашiех I се вiеноу одевержехомь до нiе I рещехомь яко Вергунiець Ондере оупаднеть до ны iа е расще вiена i злаце тiа I се iмяхомь iсце ядете хлiебы свiа

В старинный хронограф занесено следующее поверье: и егда пойдет солнце от востока к западу, тогда огненныя птицы, нарицаемыя финиксы и ксалав, летают пред солнцем и омокают крылия свои в воде океянстей и кропят ими солнце, да не попалит лучами своими. От огня солнечна тем птицам перие обгорает, и бывают голи…и паки купл(а)ются в океане и обновляются. - Рыбн., IV, 185. По замечанию г. Миллера (ibid., стр.XXXI), две огненные птицы, прочищающие дорогу солнцу, напоминают индийских Асвинов… Что касается того, что птицы в нашем сказании омокают крылья свои в воде океянстей и кропят ими солнце, то в этом, по-видимому, сохранилось прекрасное мифическое указание на сопряжение с зорею явление росы
Александр Николаевич Афанасьев. Поэтические воззрения Славян на природу. Т.3. Дополнения и поправки. к с.263 http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_911.htm

В индийской мифологии известна баснословная птица гаруда (Garudha), с прекрасными золотыми крыльями; знают ее и предания других народов. На Руси она слывет Жар-птицею, у чехов и словаков ptak Ohnivak - названия, указывающие на связь ее с небесным пламенем и вообще огнем: жар - каленые уголья в печи, жары - знойная пора лета. Перья Жар-птицы блистают серебром и золотом (у птака Огнивака перья рыжезлатые), глаза светятся как кристалл, а сидит она в золотой клетке…Воспоминание о птице-солнце доселе сохраняется в малорусской загадке, которая называет дневное светило - вертящеюся птицею: стоит дуб-стародуб, на том дубе птиця-вертиниця; нихто jiи не достане - ни царь, ни цариця. Птица-солнце восседает на старом дубе; годовое течение времени, определяемое солнечным движением, народная фантазия уподобляла растущему дереву, на котором гнездится птица-солнце, кладет белые и черные яйца и высиживает из них дни и ночи. Другие загадки еще яснее говорят о представлении солнца - птицею: ясен сокол пришел, весь народ пошел - т.е. с дневным рассветом пробуждаются люди; сербская: птица без зуба, а свиjет изjеде = солнце топит (съедает) белый (подобный свету) снег
Александр Николаевич Афанасьев. Поэтические воззрения Славян на природу. X. Баснословные сказания о птицах http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_1195.htm  

Ригведа I, 164. Гимн-загадка

46 Индрой, Митрой, Варуной, Агни (его) называют,
А оно, божественное, - птица Гарутмант.
Что есть одно, вдохновенные называют многими способами
(Выражена идея существования многообразия наименований при единстве Вселенной).
Агни, Ямой, Матаришваном (его) называют.

Знаменитый гимн представляет собой собрание так называемых брахмодья (brahmodya) - аллегорий и загадок о происхождении вселенной, об удивительных явлениях природы, о времени, богах, человеческой жизни, ритуале, поэтической речи и пр. Отгадки, как правило, не даются. Вопросы оставляются без ответа

Матаришван (mataricvan) - мифологический персонаж, похитивший в изначальном мире огонь для богов и для Ману http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_877.htm
Матаришван, в ведийской мифологии божественный персонаж, связанный с огнём, а позже - и с ветром. В Ригведе упоминается 27 раз (обычно в поздних частях). М.- тайное имя бога огня Агни, с которым он неоднократно отождествляется (РВ I 96,4; III 3,5; 26,2); когда Агни был создан в своей матери в качестве М., он (= Агни) стал быстрым порывом ветра (III 29,11). Но М. выступает и отдельно от Агни, часто в общих мотивах. Так, М., будучи посланцем Вивасвата, приносит с неба на землю огонь для того, чтобы мудрецы из рода Бхригу научили людей обращаться с ним (мотив, обычно сопоставляемый с подвигом Прометея); М. приносит Агни издалека; вместе с богами он создаёт Агни, добывает его трением; Агни является к М. и т.п. Один раз (I 190,2) и Брихаспата отождествляется с М. В ряде текстов М. выступает как творец (Индра сравнивается с ним как с искусным ремесленником, Х 105,6) и старый жертвователь. К М. взывают с просьбой соединить сердца двух влюблённых. Иногда М. уподобляется Соме. Начиная с Атхарваведы, на первое место выступает функция управления ветрами. Образ М. во многом остаётся неясным. Само слово толкуется обычно или как растущий в матери (matarlsvan), или как обозначение куска дерева для добывания огня с символикой полового акта. В.Н. Топоров
I тамо МатрьСваСлава пшедь нам вдеть якожде огень дашеть ПраЩуром нашiем Дощ.29

Птица Ба. Раскрашенная древесина. Последний период (около 600 до н.э.). Египтяне визуализировали человеческую душу в виде птицы с человеческой головой. Предполагалось что после того, как смертные оставили тело, Ба или сила жизни оставались около гробницы, чтобы наслаждаться подношениями мертвецкой. Ба или душа улетали подобно птице и всегда имелась опасность что Ба потеряется. Одна из целей бальзамирования тела должна была предложить Ба цельное тело даже после смерти. Только чтобы тело и душа могли время от времени объединяться для того чтобы выжить в потустороннем мире. Синий парик и позолоченное лицо этого Ба отражают веру египтян в то, что волосы богов имели чистый лазурный цвет, а их плоть была золотой.

73. Есть еще одна священная птица под названием феникс (Феникс (егип. бану) - воплощение бога Амон-Ра. В християнскую эпоху Феникс стал символом смерти и воскресения Христа). Я феникса не видел живым, а только - изображения, так как он редко прилетает в Египет: в Гелиополе говорят, что только раз в 500 лет. Прилетает же феникс только, когда умирает его отец. Если его изображение верно, то внешний вид этой птицы и величина вот какие. Его оперение частично золотистое, а отчасти красное. Видом и величиной он более всего похож на орла. О нем рассказывают вот что (мне-то этот рассказ кажется неправдоподобным). Феникс прилетает будто бы из Аравии и несет с собой умащенное смирной тело отца в храм Гелиоса, где его и погребает. Несет же его вот как. Сначала приготовляет из смирны большое яйцо, какое только может унести, а потом пробует его поднять. После такой пробы феникс пробивает яйцо и кладет туда тело отца. Затем опять заклеивает смирной пробитое место в яйце, куда положил тело отца. Яйцо с телом отца становится теперь таким же тяжелым, как и прежде. Тогда феникс несет яйцо [с собой] в Египет в храм Гелиоса. Вот что, по рассказам, делает эта птица Геродот. История. II. 73

Так, в РВ существует уже упоминавшийся ранее класс отцов - питаров, отличных и от людей, и от богов. Это деифицированные умершие предки, которых почитали в специальном ритуале поминовения. Душами умерших предков их назвать нельзя, так как считалось, что после кремации они поступают на высшее небо, где обретают новые тела. К Агни обращались с просьбой сжечь дотла тело покойного, чтобы в новой жизни он обрел все члены тела (то, что не подверглось кремации, т.е. не было принесено в жертву, не подлежало восстановлению в новом виде). Т.Я. Елизаренкова. Мир идей ариев Ригведы

I тако i рiещехомь Славу Бземь яковiе соуте Оце наше i iсьме сыны iех I достоехомь бендете о щiстоте тiелiеснеа i душiе нашiе яква нiколе не умiраiеть i не заоумiраiеть за щасе смрте тiелес нашiех I падещему о полiе пре Пероунiця дае водоу жiвоу опыте I опыщеть iу iде до Сврзе на Комонiе Бiлiе I тамо Перунько iе встрiещеть i венде до благе све щертозыцiу I тамо пребендеть о щас оне i достащеть тiелесо ново i тако жiвiете iмае о радоще те Се прiснiе i до вiекы вiек про ны молбе тврiаце Дощ.26

Правь есь соз ны а Наве се не бояхомста Модель мира ария РВ ориентирована на космос. С ним все соотносится, и к нему все причастно. Жизнь человека сопряжена с космосом с помощью риты (rta) - закона круговращения вселенной, который универсален...
Само слово rtа - морфологически является причастием от глагола аr приводить в движение, двигаться. Об универсальном характере обозначаемого им понятия можно судить уже по тому кругу значений, который в нем объединен. Как прилагательное оно значит: соответствующий, подходящий, правильный, праведный; как существительное: закон (круговращения вселенной), порядок, истина, священный обряд, жертвоприношение. Возможно, для ария РВ то, что сейчас представляется набором различных понятий, было одним недифференцированным понятием универсального характера, покрывавшего собой всю сферу сакрального и положительного и противопоставленного отрицательному понятию anrta - неправильный, неправедный; неправда, неправедность, или nirrti - Гибель, Смерть (персонификация). Т.Я. Елизаренкова. Мир идей ариев Ригведы (c.457)

Вотсще оупамятохом добля наша стары часы да iдемо камо не весте А такось мы зремо воспять а рщемо же бо есьмы стыдiхомся Наве Праве Яве знатi а обаполо тьрла ведете а доумiтi Дощ.1 ОвсЪне

i во Тыя безоднi повесi ДажьБо Земе наше абi Тая удьржена бя тако Рита - обозначение универсального космического закона, одно из ключевых понятий древнеиндийского мифологического умозрения. Р. определяет преобразование неупорядоченного состояния в упорядоченное и обеспечивает сохранение основных условий существования вселенной, человека, нравственности. Посредством Р. достигается порядок круговращения вселенной. Поскольку этот порядок совпадает с истиной, то и Р. толковалась как истина в самом широком смысле. Противоположность Р. - анрита, неупорядоченность как лишённость Р. Всеобщий характер Р. проявляется в том, что она управляет и вселенной, и ритуалом; она определяет и физический, и нравственный аспект жизни. Р. была установлена адитъями, которые и охраняют её. Более всех богов связан с Р. Варуна (и Митра}, именно он контролирует соответствие между Р. и поступками людей. Р. не видима смертными: закон сокрыт законом (РВ V 62,1), т.е. Р. определяется не извне, а из самой себя; иначе говоря, она определяет всё, включая и самоё себя. Даже деяния богов - не более чем частные проявления Р. Посредством Р. регулируются движение солнца, дождь, жизнь растений, животных, людей, действия богов. В послеведийскую эпоху усиливается этическая интерпретация Р. Понятие Р. восходит к индо-иранским истокам (ср. авест. аша) и находит себе немало типологических параллелей, ср. др.-греч. Дике и т.п. В.Н. Топоров

РВ V, 62. К Митре-Варуне

1а Законом сокрыт...закон (rtena rtam apihitam)..- Космический закон Митры-Варуны скрыт от людей на высшем небе. На глазах только закон круговращения солнца
2a...доятся (все) дни. - Здесь подразумеваются дойные коровы Митры-Варуны, дающие дождь

1 Законом сокрыт ваш крепкий закон
(Там,) где распрягают коней солнца.
Десять сот находятся вместе. Я увидел
То одно - лучшее из чудес богов.

2 В том крайнее ваше величие, о Митра-Варуна,
Что стоящие в стороне (коровы) доятся (все) дни.
Все потоки с пастбища вы делаете набухшими.
За вами двоими катится один обод.

3 Вы удержали Землю и Небо,
О Митра-Варуна, о два царя, (своими) силами.
Умножайте растения, делайте коров набухшими (от молока),
Изливайте дождь, о быстродающие!

Се бо ДаБо створящ нам ове i це яковоже iесте Свет Зоре наме сяще i во Тыя безоднi повесi ДажьБо Земе наше абi Тая удьржена бя тако

Варуна - в древнеиндийской мифологии бог, связанный с космическими водами, охранитель истины и справедливости, главный из адитъее; наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. В. посвящено 10 гимнов, кроме того, многочисленные гимны посвящены В. совместно с Митрой. Только В. и Индру называют вседержитель. В. - также самодержец, царь (над миром, над богами и людьми) надо всеми (РВ II 27,10; V 85,3; VII 87,6; X 132,4). В. наставляет богов, и они следуют его приказам и советам (IV 42,1; VIII 41,7; X 66,2). В. - тот, кто сотворил мир и удерживает его (IV 42,3; VIII 41,5); он заполняет воздушное пространство, расширяет землю, освещает небо и землю, укрепляет солнце, измеряет землю солнцем, поднимает на небо; небо и земля подвластны ему; ночь и день - его одежда. В. дал движение солнцу; оно его глаз (I 50,6), сам он тысячеглаз (VII 34,10 - НадЗирает за местом этих рек Варуна, грозный, тысячеокий).
Основная черта В. - связь с космическими водами во всём их многообразии (мировой океан, образующий внешнюю рамку творения, которая отделяет космос от хаоса; небесные воды - дождь; моря, реки, потоки, подземные воды и т.д.; ср. клятву при воде в связи с В.). В. изливает космические воды (он бог дождя, V 85,3-4), освобождает воды, прокладывает путь потокам, укрывает океан, наполняет море водой, озирает течение рек, находится в реках, в море; реки - его сестры (их семь). Пара В.-Митра (поскольку Митра связан с огнём (солнцем)) отражает архаичное противопоставление воды и огня (в брахманической литературе В. и Митра противопоставлены друг другу по многим признакам). В отличие от Митры В. больше связан с природным, чем с социальным, с ночью, луной, с дальним, с тайным и магией. Он обладает чудесной колдовской силой (майя), ему присущи асурские качества (см. Асуры): иногда его называют асурой, хотя чаще он - дева, а изредка - и дева асура (VIII 25,4; ср. VII 65,2). Вместе с Митрой В. моделирует космос в целом, особенно в его магико-правовом аспекте. Иногда В. толкуется как обозначение истинной речи. К людям В. скорее строг и вообще далёк от них (ср. его неантропоморфность), впрочем В. благосклонен к певцам. В. не столько дарует блага людям, сколько следит за ними и защищает их от злого начала. Так, В. освобождает от страха (II 28,6), защищает от злых снов (II 28,10), сторожит мысли людей (VII 41,1); он выступает против несправедливости, болезни, смерти, колдовства и даже дарует долгую жизнь (I 25,12; II 27,10). В. - воплощение мирового порядка (pита), истины. Он высматривает правду и ложь, ищет виновных, карает их (в частности, насылает на грешников водянку; верёвка или петля - его орудие против грешников) и отпускает грехи. Он - хранитель высшего закона и гарантия законосообразности в мире. В ведийских гимнах В. связан с Адити (его матерью), Агни и Сомой, Манью, Ушас, Индрой (ряд гимнов посвящён Варуне и Индре совместно). Однако мифологических сюжетов, связанных с В., в ведах немного, и они известны лишь в фрагментах. Помимо космогонического мотива золотого зародыша (солнца) в мировом океане, связывающего Митру с В., в Ригведе более или менее полно представлен лишь один мифологический сюжет - история отношений В. с Васиштхой (VII, 86-89): мудрец и певец Васиштха, бывший некогда любимцем В. (В. показал ему смену дня и ночи, взял с собой на корабль, сделал риши и т.п.), прогневал грозного бога (причина гнева В. неясна) и впал в немилость; он умоляет В. избавить его от кары, но В. насылает на Васиштху смертельную болезнь - водянку. Ещё менее ясен сюжет о риши Трита, оказавшемся на дне глубокого колодца и взывающем о справедливости и о заступничестве к Агни и В. (I 105); ср. мотив несения Тритой В. в море (IX 95, 4). У В. есть жена Варунани (II 32,8; VII 34,22) или Варуни... В.Н. Топоров

АВ IV.16. К Варуне - против врага

1 Могучий их повелитель
Видит словно изблизи.
Кто считает, что бродит тайком, -
Всё это знают боги.

2 Кто стоит, кто бродит и кто шатается,
Кто бродит схоронясь, кто крадучись (?) -
Если двое, усевшись вместе, (что-то) обсуждают,
Царь Варуна знает кто третий.

3 И эта земля (принадлежит) царю Варуне,
И то небо высокое с далекими краями.
И два океана - две стороны живота Варуны,
И в этой малой капле воды он сокрыт.

4 И кто проберется далеко за пределы неба,
Он не будет освобожден от царя Варуны.
С неба его соглядатаи приближаются сюда:
Тысячеглазые, они озирают землю.

5 Все это созерцает царь Варуна:
Что в пределах двух миров, что за пределами.
Сосчитаны у него (все) моргания людей.
Как удачливый игрок - кости, он замечает их.

6 (Те) твои петли, о Варуна, семью семь,
Что пребывают трижды распущенными, сверкая,
Пусть все они свяжут говорящего неправду,
(А) кто говорит истину, того пусть отпустят!

7 Сотней петель обуздай его, о Варуна!
Да не избавится от тебя говорящий неправду, о следящий за людьми!
Пусть сидит негодяй с отвислым животом,
Как бочонок без обруча, лопающийся повсюду!

8 (Тот) Варуна, который продольный, который поперечный,
Варуна, который из наших краев, который из чужих краев,
Варуна, который божественный и который человеческий...

9 Всеми этими петлями я связываю тебя,
О такой-то, потомок такого-то, сын такого-то,
И всех их я предназначаю для тебя.

АВ I.10. На освобождение от ярости Варуны

1 Этот Асура правит богами -
Ведь повеления царя Варуны (всегда) сбываются.
От этого, от ярости грозного (бога)
Я увожу его, одерживая верх с помощью заговора.

2 Да будет поклонение твоей ярости, о царь Варуна, -
Ведь ты, о грозный, замечаешь любой обман!
Тысячу других я уступаю (тебе) сразу.
Этот пусть живет у тебя сотню осеней!

3 Если языком произнес ты неправду,
Много лжи,
Я освобождаю тебя от царя
Варуны, чьи законы истинны.

4 Я освобождаю тебя от всеобьемлющего
Великого потока.
Сородичей извести здесь, о грозный,
И уважь наше заклинание!

а взывахом Бгу нашiему якожде Тоi Земе Слонце Суне нашiу а Здiездiа Дрезац а Свт КрiепцЪ

РВ VII.87. К Варуне

1 Варуна проложил пути солнцу.
Он вы(пустил) потоки рек, впадающих в море,
Словно скаковых кобылиц, (чей) бег отпущен, (он,) соблюдающий закон.
Он создал могучие русла для (течения) дней.

2 Дыхание твое, как ветер, шумит на просторе,
Словно яростный зверь на лугу, одержавший победу.
Меж этих двух великих высоких миров
(Пребывают) все твои желанные установления.

3 Наблюдатели Варуны, воодушевленные одинаковым желанием,
Озирают эти два прочно укрепленных мира.
Истинные поэты, сведущие в жертвоприношении,
Провидцы - (это те) кто подкрепляется молитвой.

(Этот стих раскрывает мысль, высказанную в 2d, а именно, что это за желанные установления: наблюдатели (т.е. звезды на небе) следят за добром и злом во вселенной, истинные поэты черпают силы в молитве)

Свет Зоре наме сяще i во Тыя безоднi повесi ДажьБо Земе наше абi Тая удьржена бя тако Се дуще ПраЩурi соуте А Тi светi зорема намо од Iру

РВ VII, 88. К Варуне

1 Чистую, самую приятную молитву
Принеси щедрому Варуне, о Васиштха,
(Ты,) который должен направить в наши края достойного жертв,
Награждающего тысячей даров, могучего быка.

2 Как только пришел я увидеться с ним,
Я решил, что лик Варуны - (это) лик Агни.
Солнце, которое в скале, и мрак пусть верховный защитник
Приведет ко мне, чтоб я увидел чудо.

3 Когда мы двое восходим на корабль: Варуна и (я),
Когда выводим (корабль) на середину океана (samudra?),
Когда движемся по поверхностям вод,
Мы будем двоем качаться на качелях - для блеска.

В 1936г., на мысу между рр. Псковой и Великой на Троицком бугре, где возник первоначальный Плесков, были произведены разведочные раскопки.
Еще в начале XIVв. этот бугор занимал изолированное положение, так как с севера, запада и востока он окружен водой, а прилегающая к нему территория с юга была на 6-8м ниже, чем в настоящее время, и лишь впоследствии, путем постепенной засыпки и мощения деревом, поднята до современного уровня. Такое положение бугра, очевидно, способствовало тому, что уже в VI-VIIвв. н.э., как показали раскопки, здесь возникли первые поселения.
Раскопом были обнаружены культурные напластования, мощностью до 1.8-2м. Верхние слои датируются концом XII - началом XIIIв. Более поздние оказались снесенными.
Гребень из Псковского городищаИз вещественных остатков, добытых раскопками, выделяется роговой гребень, рассматриваемый в настоящей заметке.
Гребень обнаружен на глуб. 54см от дневной поверхности, в слое, содержавшем лепную, но тонкостенную керамику. В этом слое спорадически встречались и обломки горшков, сделанных на круге, с линейным и волнистым орнаментом русского курганного типа Xlв.
Гребень этот сделан из рога лося, имел 30 прорезанных зубьев и украшен двумя коньками. На плоскости его вырезан рисунок ладьи и дерева. Изображения исполнены глубокой резьбой-долблением.
Фигуры коньков обращены головами в противоположные стороны и разделены дужкой с круглым отверстием для подвешивания.
Н.Н. Чернягин. Гребень из Псковского городища. Советской археология. 1948(X), с.305-308

ДаждьБогъ на струзЪ своемъ бiяшетъ въ СварзЪ премоудрЪi якова есте сiня А струго тоii сiяшетъ А сряще то яко злато ОгнеБогом роспаленесть...ТоГо доуханiе жiвотъ есте вскiя тваре а прiбЪжiщiе...Вск муж Благо ТъГъ вiдЪте можаше то А нiже зълокii Богомо не доба Тоii пребуде яко слЪпо Да не iмеше съ нымi часте якоже всяко до злы iдущо со оны до кънце пребудетъ

Якоже вiдЪтi не да Бгъ Даждь будоущяя смртным такъ да възхвалiмо премоудросте iу А старая взпомнымо а та о вЪмы речемо

РВ I.25. К Варуне

Размер - гаятри
7c…знает челны морские veda navah samudriyah
8a-b Месяцев с (их) потомством…кто рожден впридачу - Подразумевается тринадцатый месяц (по лунному календарю)
10b Варуна…расположен в водах…- Здесь Варуна отчетливо (ср. также 7c) выступает как морской бог
13с Вокруг сидят соглядатаи - Соглядатаи Варуны - звезды. Здесь Варуна представлен как повелитель ночного неба
15c…в утробах наших - Считалось, что Варуна насылает водянку на грешников

7 Кто знает след птиц,
Летающих по воздуху,
Знает челны морские.

8 Знает тот, чей завет крепок, двенадцать
Месяцев с (их) потомством.
Он знает (того,) кто рождается в придачу.

9 Он знает путь ветра,
Широкого, высокого, сильного.
Он знает тех, кто восседает.

10 Варуна, чей завет крепок,
Расположился в водах
Для безраздельной власти, (он,) очень умный.

11 Оттуда все сокрытое
Наблюдает внимательный,
Сотворенное и что будет сотворено.

12 Пусть вседневно очень умный
Адитья создает нам прекрасные пути!
Пусть продлит он сроки наших жизней!

13 Нося золотой покров,
Варуна одет в праздничный наряд.
Вокруг сидят соглядатаи.

14 (Он тот,) кого не стремятся обмануть ни любители обманов,
Ни вредители среди людей,
Ни злоумышленники, - (его,) бога,

15 А также тот, кто среди людей
Создал себе безраздельное величие,
(Как и) в утробах наших.

16 Прочь уходят мои молитвы,
Как коровы по пастбищам,
В поисках далеко смотрящего.

Синяя СваргаОднажды ночью дед Иван разбудил внука Васю, вывел из дома, посадил на завалинку и сказал: Погляди-ка на небо! Мальчик протер кулачками сонные глаза, посмотрел вверх и ахнул: ему подмигивали тысячи тысяч больших и малых звезд. - Дедушка, что это? - спросил Вася шепотом. - А это все наши деды-прадеды собрались, чтобы на нас с тобой посмотреть, - ответил дед Иван. - Где ж они? - засомневался мальчик. - Я только звезды вижу. - Значит, пришел срок открыть тебе, внучек, великую тайну, - сказал старик. - Давным-давно прадед наш, Сварог, вложил в каждого человека искру божественного огня. Придет время, когда человеку надо будет уходить в иной мир, - огонь этот освободится и полетит на небо, в Синюю Сваргу. - Как это полетит? - спросил Вася. - Как птица? - Как птица, - кивнул дед. - Они-то туда залетают, а человеку не всякому суждено. Нужно еще через Свет-реку Живой воды переплыть. Хорошим людям это легко сделать, а плохим - не одолеть. Тогда возвращаются они на землю и становятся духами: кто призраком, кто русалкой...- А что там, за рекой Живой воды? - продолжал расспрашивать внук. - Там - Синяя Сварга, - мечтательно вздохнул дед Иван. - Люди в том краю, как и на земле, тоже трудятся, но работа им в радость. Урожаи созревают обильные, коровы не болеют. Волки едят траву...Лучшего места и вообразить нельзя! А ночью собираются деды-прадеды, чтобы с небес на наши дела посмотреть. Вон и мои папа с мамой улыбаются! И все наши родичи там, - продолжил дед Иван. - Скоро и я к ним присоединюсь. А ты, Вася, когда дедом станешь, обо всем внуку поведай, пусть знает, что мы не одиноки на свете. Я на него из Синей Сварги глядеть буду и, если надо, приду на помощь.
Виктор Калашников. Мифы древних славян. Правнуки Сварога. Книга предназначена для чтения взрослым детям http://ariskpriest.narod.ru/PravnukiSwaroga.html

Кий (палица, дубина, боевой молот) перевозчик
  
Нужно еще через Свет-реку Живой воды переплыть. Хорошим людям это легко сделать, а плохим - не одолеть

То бо есе красiен Раi Славьсекi А тамо Ра рiека тенце якова одЪлящешеть Сврьгу одо Явеi Дощ 11б

РВ X, 108. Сарама и Пани

Авторы, по анукрамани, - участники диалога: демоны Пани (panayah) и принадлежащая Индре собака Сарама (sarama f.). Тема - разговор между ними. Размер - триштубх. Гимн представляет собой эпизод из мифа Вала. У демонов Пани были спрятаны в скале дойные коровы - символ света, утренней зари, всех благ мира Ариев, которые в дальнейшем Индра с союзниками отвоевал у них, проломив скалу Вала и выпустив коров наружу. События, отраженные в гимне, относят к тому времени, когда коровы еще томились в заточении, а Индра послал на поиски их свою собаку Сараму, которая нашла местопребывание Пани и затеяла спор с их предводителем, чтобы он их отдал ей. Пани, державшийся сначала вызывающе, постепенно уступает, а Сарама, наоборот, от просьб переходит к прямым угрозам
1d Раса, rasa - Non. pr. Небесного потока, текущего вокруг земли и воздуха; nom. pr. реки
2c…она…- Т.е. Раса. Испугавшись, что ее могут принять за маленькую речку, если через нее может перепрыгнуть собака, Раса предпочла сама ей помочь

Пани:

1 В поисках чего пожаловала сюда Сарама?
Ведь изнурителен путь так далеко на чужбину.
С каким поручением к нам? Что было решающим поворотом?
Как перебралась ты через воды Расы?

Сарама:

2 Я рыщу, посланная как вестница Индры,
В поисках ваших несметных сокровищ, о Пани.
Из страха, что (я) перепрыгну, она помогла нам в этом.
Так я перебралась через воды Расы.

РВ I.6. К Индре

Тема (согласно традиционному оглавлению - anukramani) - Индра (1-3,10), Маруты (4,6,8,9), Маруты и Индра (5,7). Размер - гаятри. Гимн темен и неясен. Заключает в себе реминисценции мифа Вала (vala - пещера в скале, nom. pr. демона, ее персонифицирующего). Содержание этого мифа сводится к следующему. Дойные коровы были спрятаны демонами Пани в скале Вала. Индра с союзниками: богом молитвы Брихаспати, толпой божественных певцов Ангирасов и богом огня Агни - отправились на поиски коров. Найдя их, Индра проломил скалу и выпустил коров (по другим вариантам мифа Вала скалу проломил своим ревом Брихаспати и Ангирасы - своим пением). Под дойными коровами ряд комментаторов понимает обильные жертвенные возлияния, и тогда гимн интерпретируется как направленный против неарийских племен даса/дасью, не приносящих жертв арийским богам. Возможна и космогоническая интерпретация этого мифа, т.к. проломив скалу, Индра (или его союзники) нашли свет, утреннюю зарю, рассеяли мрак, выпустили течь воды, т.е. установили порядок во вселенной.
О действующих лицах гимна можно сказать, что это бог и групповое божество. В функции бога выступает то бог солнца Сурья, то бог войны, грома и молнии Индра; в функции группового божества - то Ангирасы, то толпа Марутов, воплощающих бурю.
В тексте назван прямо один Индра. Об остальных персонажах можно догадываться только по их характерным признакам, атрибутам, действиям и связанным с ними сюжетам. Видимо, автор прибегает к сознательной игре, называя признаки, которые неоднозначны и могут быть соотнесены, например, как с Марутами, так и с Ангирасами. Этот метод возможной двоякой подстановки персонажа характерен для стиля гимна.
1 Они запрягают...- Стих относится к Сурье: ранним утром, когда на небе еще звезды (неподвижные), жрецы (они) запрягают своим пением коня, везущего солнечный диск
2…пару его…коней...- Стих относится к Индре, характерный признак которого пара (иногда больше) коней (hаri)
3с…с зорями ты родился - Ты - Сурья (он же в 4b)
4 Он стал рождаться снова...- Начало мифа Вала…они устроили - Ангирасы
5 С возницами...О Индра...- Здесь действующее лицо Индра, а Ангирасы - его возницы, или везущие (жертвоприношение)
6 Воспевания превозносили...великого...- согласно мифу Вала, Ангирасы воспеваниями поддержали Индру
7 О если б появился ты...- Обращение к Сурье
8b Щедрый (makha)...- Индра, присоединившийся к хору певцов
8с С…толпами (ganaih)...- Этим словом обозначаются обычно Маруты, хотя соотнесение его с Ангирасами тоже возможно. Маруты, как и Ангирасы поют
9a...о блуждающий вокруг...- Обращение к Сурье
9c К нему устремились...- Намек на миф Вала, когда все голоса устремились в поддержку Индры

1 Они запрягают желтоватого (?), пламенного,
Бродящего вокруг неподвижных.
Светят светила на небе.

2 Они запрягают пару любимых его
Буланых коней по обе стороны колесницы (?),
Огненно-красных, неустрашимых, мужей возящих.

3 Создавая свет для бессветного,
Форму, о люди, для бесформенного,
Вместе с зорями ты родился.

4 Тогда же они устроили, что по своей воле
Он стал рождаться снова (и снова),
И сотворили себе имя, достойное жертвы.

5 С возницами, проламывающими даже твердыни,
О Индра, ты отыскал коров,
Даже (когда они были спрятаны) в тайнике.

6 Как стремящиеся к богу (возносят) молитву,
Воспевания превозносили
Отыскивателя богатств, великого, знаменитого.

7 О если б появился ты вместе с Индрой,
Двигаясь вместе с бесстрашным, -
(Вы оба) радостные, с равным блеском.

8 С безупречными, небесными,
Желанными для Индры толпами (певцов)
Щедрый громко распевает (победную песнь).

9 Приди оттуда, о блуждающий вокруг,
Или со светлого пространства неба!
К нему устремились вместе (все) голоса.

10 Мы молим Индру о добыче
Отсюда ли или с неба,
Из земного (ли пространства) или из великого (воздушного).

И приспЪ осень (13 овсЪне)

РВ I.131. Гимн Индре

1 Ведь это перед Индрой склонилось Небо-Асура,
Перед Индрой - великая Земля во (всю свою) ширь,
В борьбе за приобретение блеска - во (всю свою) ширь.
Индру все боги единодушно
Поставили впереди (себя).
Для Индры должны быть все выжимания (сомы), совершенные людьми,
Все подношения, совершенные людьми!

2 Ведь при всех выжиманиях (сомы) (люди) донимают тебя
С бычьей яростью, (бога) общего (и) единственного - каждый для себя,
Желая завоевать солнце - каждый для себя.
Тебя, переправляющего (нас через опасности), как ладью (через поток),
Мы хотим поставить у дышла (нашей) громкой песни,
Словно Аю, отмечающие Индру жертвами,
Аю-Индру восхвалениями!

3 Пары (противников), жаждущих помощи, всегда тащили тебя каждый в свою сторону,
При завоевании загона с коровами, выпуская (коров),
Применяя силу, о Индра, выпуская (коров),
Когда ты сгоняешь вместе два народа,
Жаждущих коров, отправляющихся (завоевывать) солнце,
Ослепительно показывая мужественного товарища-
Ваджру, о Индра, (твоего) товарища.

4 Пуру знают это твое героическое деяние,
Что ты, о Индра, разбил осенние крепости,
Разбил, играя силой.
Ты проучил, о Индра, того смертного,
Не приносящего жертв, о господин силы.
Ты отнял (у него) огромную землю, эти воды,
Опьяняясь (сомой), - эти воды.

5 С тех пор славят этот твой героический подвиг,
Что ты, о бык во время опьянений, помог Ушиджам,
Что ты помог водящим дружбу (с тобой).
Ты сотворил для них решающее деяние,
Чтобы они побеждали в битвах.
Они завоевали реки одну за другой,
Ища славы, завоевали.

Стоит соснойка середь дворойка Алилуй, гей, алилуй! Господи Боже, помилуй! Ей в той соснойце тройкий хосень Ей от кореня жовты лишойки, А в середине яры пчелойки, А под вершейком сивы соколы. Поносуются жовты лишейки, Же ить доходят пански хортойки. Поносуются яры пчелойки, Же ить доходят буйны ручейки. Поносуются сивы соколы, Же ить доходят дуйны ветрове, Дуйны ветрове, дробны дожджове

Iнтра, Троянь вал, ОвсЪне (ты, о Индра, разбил осенние крепости)

А тухом ведЪте iмахом да сен збiряе род Руськ до десЪнце а десЪнце до сты а да тая напдяшеть о врзех а пiметь е главе ева одтрчеца А тамо злая поленшеть да звеже хiснiцы та ядщя созденхноуть Тещашуть рiеце велке на РусЪ а многа водае журшесть спЪва стародавня о тоi болярi яквы не сен бояща до поль Годе iдшя а ляты многа сен прящя о волнесть Руську Тiто славне нiщо берьгьшя а нi жiвоты сва Тако рце о нье Берегынья а бiеть крыдлема МатырьСваСлва а жешеть о тоiе потомiцЪ якве нi Грыцiом нi врянзем не пода Жещеть тая Птыця о грдынiех Борусеньштех якве од Ромiе падща колы Данаеве вендле Троянь валу А тое простЪ трзны легьшя а Стрiбве iенве плясащуть об оне плакащесiя за ОвсЪне а взiмiе студiенЪ гурлыхащеть обо нь же рев ступень А голомбе дiвонка а таце жекощуть яко погiбъша тоiе о Славiе а нi оставе земе све врзЪма Небо сьма сынове такожде потомiце a нi ленщенхом сме тако земе наше варензем нi Грьцем Ту Зорiя Красна iде до нь яко жена благва а млека даяшеть ны в сiлоу нашю а кренпосць двужiла Та бо Зарыне Суне ВЪстща А такожде сленхшемосенхом ВiЪстеце комоньска скакщете до закату Суне абосте управенсте бящ Го члн злат ку нощi А бящь бЪх воуз со влоема смiрнама влекуцеша по ступе сыне а тамо бо легнь Суне спате во пещь А тож колiбва ден пшiшед ста до вещежЪ а друге скакащець уяве пршедь вещере А тако рце Суне же воуз а влы есь тамо а жде Го на Млещене СтезЪ аще Зорiя пролiща в ступьЪ позвана Мате абысва поспьЪшендла Дощ.7ж

Мълвiхом бо ясне а Iнтра iде за не яко шед за Отце наша на Ромiе до Трояне земе

ПЪснеща наша до Iнтру
 
РВ I.173. К Индре

1 Пусть поет он напев, рвущийся в небо, словно птица!
Мы хотим затянуть этот (напев,) растущий (и) солнечный.
Дойные коровы, которых не обмануть, (находятся) на жертвенной соломе,
Чтобы попытаться привлечь (Индру,) пребывающего на небе.

2 Пусть затянет (его) бык вместе с быками, приносящими (свой) пот в жертву,
Чтобы он заглушил (их), словно голодный зверь.
Радостный хотар запевает молитву.
Юноша, достойный жертв, поддерживает пару (жрецов).

3 Пусть появится хотар, обходя вокруг воздвигнутых (жертвенных) сидений!
Пусть принесет он осенний плод земли!
Пусть заржет конь, ведомый (к алтарю)! Пусть замычит корова!
Пусть речь, словно вестник, странствует между двумя мирами!

Индра - в древнеиндийской мифологии бог грома и молнии, глава богов. И. - самый популярный мифологический персонаж вед. В Ригведе одному ему посвящено около 250 гимнов (больше, чем любому другому божеству). Верховное положение И. отражено в эпитетах царь богов и царь всей вселенной (III 46,2; VI 46,6). Помимо этого, у И. эпитеты: асура, царь, добрый, властитель, самодержец, вседержитель, щедрый, даритель, друг, пьющий сому, обладающий ваджрой, держащий ваджру в руке, сын силы, растущий, усиливающийся, полководец, сопровождаемый марутами, стоящий на колеснице, убийца Вритры и т.д. И. поборол богов (IV 30,5), и они его страшатся (V 30,5). И. воплощает прежде всего воинскую функцию. Он рождён для битв, мужествен, воинствен, победоносен; он - бог битвы, участвует в многочисленных сражениях против демонов или против чуждых ариям племён. И. сокрушает крепости, разбивает их, захватывает и распределяет трофеи. Число его врагов уже в ведах огромно (среди них Арбуда, Аю, Дану, Даса, дасью, Дрибхика, Кутса, Намучи, Пипру, Шамбара, Шушна и многие другие). Сражающиеся стороны взывают к И., прося победы, славы и добычи. Вместе с тем воинские подвиги И. получают и космогоническое истолкование. Он порождает солнце, небо и зарю, укрепляет солнце и срывает диск солнца, гонит его (глаз И. - солнце), сражается с демоном Вритрой за солнце, с помощью солнца покоряет враждебные племена; освобождает реки и потоки, которые бегут от него в страхе, пробивает каналы, повелевает потоками; победа над Вритрой приравнивается к победе космического динамического начала над косным хаосом, а результаты победы - к устроению ведийского мира широких пространств. Вместе с тем И. связан и с плодородием. И. приносит процветание, урожай, долголетие, мужскую силу, богатства, скот. По отношению к человеку, к ариям в особенности, И. дружелюбен, щедр и благ, всегда готов прийти на помощь. Неоднократно подчёркивается роль И. как вдохновителя певцов. В Ригведе нередко упоминаются чудесные поступки И., в частности его превращения (напр., в муравья, I 51,9 или в конский волос, I 32,12), его многоформенность.
И. принадлежит к числу наиболее антропоморфных богов древнеиндийского пантеона. Подробно описывается его внешний вид (части тела, лицо (в частности, борода), одежда, голос, рост, возраст), его свойства (гнев, ярость, сверхсила, храбрость, острый ум, искусность, в частности он мудр и всезнающ, он мастер и т.п.), его необычное рождение (мать не хотела производить его на свет) и многие факты его жизни, его родословная. Имя матери И. в Ригведе не называется, в Атхарваведе она названа Экаштака и её отождествляют с Ратри (ночью); в эпосе И. - сын Адити (седьмой; тогда как в Ригведе он назван четвёртым из адитьев). В качестве отца выступает то Дьяус, то Тваштар, то Праджапати (в брахманах И. нередко младший его сын); иногда же говорится, что боги сами создали И. Женой И. называют то Индрани, то Шачи, то Пауломи (в Атхарваведе - Прасаха и Сена). Братом-близнецом И. был Агни (PB VI 59,2), иногда Пушан - брат И. (VI 55,5), как и Тваштар. Многочисленными примерами засвидетельствованы связи И. с другими богами (с некоторыми из них он даже отождествляется, ср. Сурью или Савитара, Парджанью), особенно с Сомой, Агни, марутами, но и с адитьями, Ашвинами, Пушаном, Ушас, Ватой, Ваю, Трита Аптьей и др. По числу связей такого рода и их характеру (конкретность, подробность, многообразие и т.п.) И. занимает совершенно особое место, по крайней мере в ведийский период…B.H. Топоров http://myths.kulichki.ru/enc/item/f00/s14/a001461.shtml

На празднике Трикадрука

РВ I.16. К Индре

1 Пусть привезут тебя буланые кони,
Быка - для питья сомы,
О Индра, тебя - светлые, как солнце!

2 К этим ячменным зернам, смоченным жиром,
Сюда, пусть привезет Индру
Пара буланых коней на самой быстроходной колеснице

3 Индру мы призываем поутру,
Индру - в ходе обряда,
Индру - на питье сомы.

4 Примчись же к нашему выжатому (соме),
О Индра, на пышногривых буланых конях -
Ведь мы приглашаем тебя к выжатому (соме)!

5 Приди на это наше восхваление,
На этот праздник выжатого (сомы)!
Пей, как бык, мучимый жаждой!

6 Эти соки сомы, выжатые
Капли - на жертвенной соломе.
Пей их, Индра, для силы!

7 Это замечательное восхваление
Пусть коснется твоего сердца, самое благодатное!
Так пей же выжатого сому!

8 На каждый праздник выжатого сомы
Индра идет для опьянения,
Убийца Вритры - для питья сомы.

9 Исполни ты это наше желание -
Дай коров, коней, о стосильный!
Мы хотим прославить тебя прекрасной молитвой.

Не менее ярко и наглядно ведические истоки прослеживаются и в севернорусских былинах. Такова, например, былина Исцеление Ильи Муромца, записанная в 1901 году от выдающейся беломорской сказительницы Аграфены Матвеевны Крюковой, представительницы знаменитой династии сказителей Крюковых, А.В. Марковым ( http://feb-web.ru/feb/byliny/texts/bst/bst-1802.htm ). Согласно сюжету былины, трое калик перехожих попросили у Ильи Муромца милосьтину спасёную, но не золотой казной, а пивом сладким.
Илья:
Нацидил, сходил на погрёб, цяшу пива сладкого,
Подаваёт все каликам перехожим,
Перехожим каликам, переброжим тут,
Подаваёт ведь он ото всей радосьти;
Он ведь кланеитце им всем до сырой земли,
До сырой ли до земли, до ихных резвых ног.
Они попили-то тут да пива сладкого,
И немного они цяши оставляли тут,
Оставляли они цяши, подают ему:
Ты возьми у нас исьпей, да ты Илья же свет;
После нашего питья-да мы скажом тебе -
Теперь будь-ко ты, Илья, да ты по имени,
Ишше будь-то ты свет да Мурамець,
Илья Мурамець да свет Ивановиць.
Каково ты во себе слышишь здоровьице?
- Я ведь слышу по себе-да теперь здрав совсим...
Теперь здрав-то совсем, все здоровешенек, -
- Мы скажом теперь про то, тебе поведаем:
Принеси-ко ты ище пива другу цяшу. -

Нацидил-то он другу да пива сладкого,
Он принес-то все каликам перехожим.
Испивали калики во другой након,
Оставляли ему да ту полцяши всё.

Выпивал-то Илья да всё ись цяши тут. -
Говорят ему калики перехожия,
Перехожи калики, переброжия:
Ты ведь слышишь ли в собе теперь каку силу? -
Отвечает Илья, да Илья Мурамець,
Илья Мурамець, да сын Ивановиць:
Я ведь слышу-ту силушку в собе великую:
Кабы было кольце в матушки в сырой-земли,
Я бы взял-то я сам бы единой рукой,
Поворотил бы всю матушку сыру-землю. -
Ишше тут-то калики говорят да промежу собой:
Как мы ведь силы-то тебе много дали -
Ай не будет носить-то тебя матушка сыра-земля.
Говорят калики перехожия:
Принеси-ко нам пива во третей након. -
Он принес-то сходил да в третей након.
Ай ведь попили они, немного этот раз оставили.
- Допивай, - ему сказали, - пиво сладкое.
- Ты ведь много ли собе теперь имеешь всё силушки,
Ай ты слышишь по своим-то могучим плецям?
- Я ведь цюю в себе, слышу силы в половиночку.
…Из текста былины следует, что странники и Илья выпили из трех кубков. Интересно, что в одном из древнейших гимнов Ригведы (II, 37) говорится именно о трех священных кубках:
Он испил из кубка хотара,
И опьянился из кубка потара,
И насладился из кубка нештара,
Помещенной (туда)жертвенной усладой.
Четвертый кубок, неприкосновенный, бессмертный
Пусть выпьет Дравинодас (как кубок) Дравинодаса!
Здесь хотар, потар и нештар - три жреца: главный жрец, жрец-очиститель и жрец-приводитель. Таким образом, три жреца (трое калик перехожих) дают Илье Муромцу силу жизни из трех принадлежащих или полагающихся им кубков. Четвертый кубок - кубок бессмертия - принадлежит только богу (Дравинодасу, т.е. дарителю богатств) и испить из него и стать бессмертным Илья не мог.
Итак, перед нами обряд жертвоприношения предкам, которые дают герою здоровье, силу и предрекают судьбу, говоря:
Ты ище-то будешь ездить во чистом поли,
Во чистом-то поли тебе да смерть не писана
С.В. Жарникова. Золотая нить. Глава вторая. Путеводная нить. с.75-79. Вологда. 2003г.
http://sinsam.kirsoft.com.ru/KSNews_566.htm



А.А. Куликов. Космическая мифология древних славян. 2001, с.124,125
http://www.bookshunt.ru/books/kosmicheskaya_mifologiya_drevnih_slavyan http://www.slav.olegern.net/downloads.php?cat_id=4

  

  
СТАТИСТИКА

  Веб-дизайн © Kirsoft KSNews™, 2001